Un changement de perspective…
Quand j’étais enfant, j’ai vécu dans l'ashram de Swami Muktananda à Ganeshpuri (Inde), à South Fallsburg (dans le nord de l'État de New York) et à Evry (France), jusqu'à mes douze ans. Le depart de l’ashram déclencha une autre phase de ma vie, pendant laquelle j'allais apprendre à mettre en pratique les enseignements que j'avais reçus jusqu’alors, dans le contexte souvent déconcertant de ce que la plupart des gens appellent “la vie normale”.
L’un des fondamentaux de la routine quotidienne de l’ashram était de se réunir dans la salle principale à cinq heures et demie tous les matins, pour saluer l’arrivée du jour nouveau en chantant la Guru Gita (Chant du Guru), un ancien hymne sanscrit de la dernière partie du Skanda Purana.
Considérés comme le cinquième Veda, les Puranas sont des écritures connues pour leurs couches complexes de symbolisme. Parce qu'ils existaient sous forme orale bien avant d'être écrits, il est difficile d'estimer leur date d'origine — la plus ancienne version disponible du Skanda, le plus long des dix-huit Puranas, est un manuscrit incomplet sur feuille de palmier écrit au 7ème siècle, qui a été trouvé à Katmandou (Népal).
Le début de la Guru Gita décrit Shiva et son épouse, la déesse Parvati, reposant sur le sommet enneigé du mont Kailash dans l'Himalaya. Parvati demande à Shiva de lui enseigner le principe du Guru, le guru-tattva, et le chemin par lequel une âme incarnée peut s’unir avec l'Absolu.
En réponse à cette requête, un dialogue s'instaure entre les deux, au cours duquel le dieu l'instruit dans la connaissance de ce catalyseur essentiel dans le processus d'éveil. L'hymne donne également l'étymologie du mot Guru, qui désigne celui qui dissipe les ténèbres de l'ignorance en allumant la lumière de la connaissance en nous.
– Guru Gita, Shloka 23 –
La syllabe gu est obscurité, et la syllabe ru est dite lumière.
Il ne fait aucun doute que le Guru est en effet la connaissance suprême qui engloutit (l'obscurité de) l'ignorance.
– Guru Gita, Shloka 24 –
La première lettre ou syllabe gu représente des principes tels que Maya et d'autres, et la deuxième syllabe ru, la connaissance suprême qui détruit l'illusion de Maya.
Maya, la Grande Illusion, donne à tout une forme et un nom uniques, cachant l'Unité sous-jacente. Cela nous fait oublier notre vraie nature et porter notre attention vers l'extérieur en nous identifiant à nos limites physiques.
La croyance que nous sommes notre corps, notre esprit et nos émotions est un leurre qui nous cause de la souffrance — quels que soient les objectifs personnels que nous pouvons atteindre, il reste toujours un sentiment de séparation qui ne nous quitte jamais.
Un Guru est celui qui ressent l'Unité sous-jacente.
– Guru Gita, Shloka 9 –
Le Guru n'est pas différent du Soi conscient. Sans aucun doute, c'est la vérité, c'est la vérité. Par conséquent, les hommes sages, en effet, devraient faire un effort pour l'atteindre.
– Guru Gita, Shloka 10 –
L'illusion du monde, la connaissance voilée née de l'ignorance, réside dans le corps. Celui par qui la lumière (la vraie connaissance) surgit est désigné par le mot Guru.
L'identification au corps, à l'esprit et aux émotions est ce que nous appelons l'ego: le sens du moi individuel. C'est cet ego qui vit dans la peur et la séparation, car il est lié au corps et devra mourir avec lui.
Le Soi sous-jacent est conscient que tout est Un, que la séparation n'est qu'une illusion de Maya. Il est libre des hauts et des bas de la vie, ressentant tout mais épargné de l’agitation de l'expérience.
Le Sama Veda (1 200 avant notre ère) affirme:
Tat Tvam Asi : Tu es Cela
C'est l'un des Mahavakyas, les quatre grands aphorismes de l'Advaita, l'école non-dualiste du Vedanta. Il exprime la relation entre l'individu et l'Absolu, affirmant que le Soi est identique à la Réalité Ultime — la connaissance qu'il en est ainsi, caractérise l'expérience de la libération. C'est ce même Soi qui se manifeste en tant que Guru.
Sri Ramana Maharshi, un grand sage indien et jivanmukta (être libéré) a expliqué l'importance du guru-tattva:
“Qu’est-ce que tous ces discours sur le Guru, la Grâce, Dieu, etc.? Le Guru vous tient-il par la main et vous murmure-t-il quelque chose à l’oreille?
Vous imaginez qu’il est comme vous-même. Parce que vous pensez être un corps, vous pensez que le Guru est lui aussi un corps et qu’il peut accomplir quelque chose de tangible pour vous. Mais en fait son travail se passe à l’intérieur. Comment obtenir un Guru?
Dieu, qui est immanent, dans sa Grâce prend en pitié le dévot aimant et se manifeste sous une forme qui correspond au standard dudit dévot.
Le dévot pense alors que le Guru est un homme et il s’attend à une relation entre deux corps. Mais le Guru, qui est Dieu ou le Soi incarné, travaille de l’intérieur. Il aide l’homme à voir ses errements et le guide sur le droit chemin, jusqu’à ce qu’il réalise le Soi en lui-même.
Après la réalisation, le disciple ressent, “J’étais si inquiet avant. Je suis après tout le Soi, le même qu’avant, mais maintenant je ne suis plus affecté par quoi que ce soit; où est celui qui était si malheureux? Je ne le vois nulle part.”
Que devons-nous donc faire? Seulement s’en tenir aux paroles du maître et se tourner vers l’intérieur. Le Guru est à la fois intérieur et extérieur.
Ainsi il crée les conditions pour vous conduire vers l’intérieur et prepare l’intérieur à vous attirer vers le centre. Alors il pousse de l’extérieur et tire de l’intérieur afin que vous puissiez vous établir au centre.”
— Entretiens avec Sri Ramana Maharshi
Le Guru peut en effet apparaître sous la forme d'un guide éveillé, celui qui ne s'identifie plus à son corps, ses émotions et son esprit mais à l'Unité qui se trouve au-delà de toute forme.
Il est le catalyseur qui nous aide à accéder au Soi en nous-mêmes, étant à la fois une personne et une incarnation des enseignements, du chemin, de la sagesse de l'esprit éveillé. Tels étaient Muktananda et son propre Guru, Bhagavan Nityananda.
Le Guru se manifeste également comme une inspiration spontanée: c'est le Maître Intérieur qui vous instruit, la Voix Intérieure qui surgit au plus profond de vous.
Elle peut venir à tout moment, suscitée par une goutte d'eau étincelante, quelques mots entr’aperçus dans le brouhaha ambiant d’une rue animée, un chien qui remue dans son sommeil, le doux bourdonnement d'une abeille volant au-dessus de fleurs parfumées...
On ne peut pas confondre la Voix Intérieure avec les voix de l'esprit. Cette Voix est calme et vous invite à aller là où vous n'auriez jamais pensé aller, alors que les voix inquiètes de l'esprit vous retiennent.
Le Rôle du Yoga
La tradition yogique, basée sur la compréhension que nous vivons dans un univers vivant, conscient et accessible, nous enseigne depuis plus de 5 000 ans comment nous connecter avec notre Soi le plus intime.
Ô combien est réductrice la conception moderne, qui considère le Yoga comme une pratique aérobique de postures physiques (asana). Alors que les systèmes originaux et traditionnels, qui ont conduit d'innombrables individus à se libérer de la douleur qu’est la séparation dans laquelle l'ego est emprisonné — cette liberation est appelée moksha — se focalisaient sur la méditation (dhyana), la connaissance (jñana) et la dévotion (bhakti).
“Grâce à une méditation intense et profonde, vous atteignez un état qui est au-delà de la pensée, au-delà du changement, au-delà de l'imagination, au-delà des différences et de la dualité.
Une fois que vous pouvez rester dans cet état pendant un certain temps et en sortir sans rien en perdre, alors l'amour divin intérieur commencera à couler à travers vous.
Vous ne verrez pas les gens comme des individus différents et séparés. Vous verrez votre propre Soi dans tous autour de vous. Alors le courant d'amour venant de l'intérieur de vous-même sera constant et ininterrompu.”
— Swami Muktananda Paramahamsa
Lorsque vous pratiquez le Yoga, demandez-vous et demandez à votre professeur si ce que l'on vous enseigne vous mènera à l'éveil et à moksha. Si vous ne trouvez pas la réponse satisfaisante, il serait avisé de chercher conseil ailleurs.
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